“子曰：君子求诸己，小人求诸人。”
这句话的意思比较容易理解，李炳南居士在《论语集解》中告诉我们，这里的“求”字作“责”字讲，君子凡事都是反省自己，责备自己，是因为自己没有做好，他不会去责备别人小人相反，凡事都是责备别人，都从别人身上找原因，不会反省自己，更不会责备自己。这也是君子和小人的一个显著的区别。
如果一件事情出了差错，没有做好，我们能不能首先责备自己，反省自己，而不是责备他人呢
现实中往往很难，我们很习惯于找客观理由，找别人的原因，都是因为别人的错，才导致我没有把事情做好。所以就怨天尤人，起怨恨心，把气都撒在别人身上，觉得自己很委屈，很冤枉。但这样做不能解决问题，只能使人际关系越来越差，事情越搞越糟，形成一个恶性的循环。
只有反省自己，改变自己，一切都从自身上找原因，才能彻底解决问题，究竟改变命运。
为什么我做不好为什么别人这样对我如果我们自己真正有问题，那就好好忏悔改过如果自己没有问题，确实是对方的问题，也不应该责怪对方，还是要怪自己德行不够。所谓“德之未修，感未至也”，是我们的德行不到位，感召力不够，不能用纯善之心化解他心中的恶念，才让他起了恶念来加害自己，说到底，还是自己的原因。
在二十四孝里面，第一个讲的就是舜王的故事。舜王的父母，三番五次要加害于他，想把他置于死地，这样狠毒的父母，古往今来，都很少见。虽然摊上这样的父母，舜王却连一点怨恨心都没有 ，他没有责备父母，只是觉得自己的还不够孝敬，还让父母生烦恼，这才是真君子，真圣贤。
所以最后舜王的真诚之心，感动了他的父母，同时也感动了当时在位的尧王，把王位都禅让给他，让他做了天子。
舜王做了天子之后，还是以孝治天下，对父母什么样的用心，对天下百姓还是用这样的心。百姓有过失，他绝对不会认为这是百姓的过失，他只会认为是自己的过失，是自己没有教好他们。舜王教育百姓，不是言教，而是身教，自己修好了，给大家做个好样子，大家自然就跟着学好了，这就是古人讲的无为而治，不是什么都不为，是不妄为，只修为自己，不修理别人。
《大学》上讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身就是修心，佛法讲“万法唯心造”，心才是根本，把自己的身心修好了，一切就都好了。
